IGLESIA ORTODOXA RUSA

La Iglesia ortodoxa rusa (en ruso Русская Православная Церковь, Rússkaya Pravoslávnaya Tsérkov), liderada por el Patriarcado de Moscú (Московский Патриархат, Moskovski Patriarjat), es una Iglesia cristiana autocéfala integrada en la comunión ortodoxa. Su cabeza es el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, que a su vez está en comunión con los otros 14 patriarcas y primados de las otras Iglesias ortodoxas orientales.

La Iglesia ortodoxa rusa es la mayor de las Iglesias ortodoxas orientales del mundo. Incluyendo todas las iglesias autocéfalas bajo su supervisión, su número de seguidores es superior a los 150 millones en todo el mundo, cerca de la mitad de los 300 millones de fieles estimados de la Iglesia ortodoxa oriental. Entre las Iglesias cristianas, la Iglesia ortodoxa rusa es la segunda tras la Iglesia católica en cuanto al número de seguidores. Hasta el 65% de los rusos étnicos y un porcentaje similar de bielorrusos y ucranianos se identifican como "ortodoxos". De acuerdo con cifras dadas a conocer el 2 de febrero de 2010, la Iglesia cuenta con 160 diócesis, incluyendo 30.142 parroquias atendidas por 207 obispos, 28.434 sacerdotes y 3.625 diáconos. Hay 788 monasterios, incluyendo 386 para hombres y 402 para mujeres.

No se debe confundir con la Iglesia ortodoxa en América (OCA), parte autónoma de la Iglesia ortodoxa rusa que tiene su existencia en Norteamérica desde la época de los misioneros ortodoxos rusos en Alaska en el siglo XVIII y el asentamiento ruso en Fort Ross, en la costa del Pacífico en California en el siglo XIX. La Iglesia ortodoxa rusa OCA más antigua de los cuarenta y ocho estados, establecida en 1857, es la Catedral de la Santísima Trinidad en San Francisco. Después de la Revolución rusa, en 1920, la Iglesia ortodoxa rusa en América comenzó a funcionar de hecho como una iglesia autocéfala y alcanzó, de jure, status de autocéfala en 1970.

La Iglesia ortodoxa rusa tampoco debe confundirse con la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia (también conocida como la Iglesia ortodoxa rusa en el Extranjero), con sede en Nueva York. Fue instituida en 1920 por las comunidades rusas fuera de la entonces Rusia comunista, que se negó a reconocer la autoridad del Patriarcado de Moscú, dirigido por el Metropolitano Sergius Stragorodsky. Las dos Iglesias se conciliaron el 17 de mayo de 2007 y la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia es ahora una parte autónoma de la Iglesia ortodoxa rusa.

La historia de la Iglesia ortodoxa rusa tiene sus raíces en el apóstol Andrés, del que se dice visitó Escitia y las colonias griegas de la costa norte del Mar Negro. Según una de las leyendas, San Andrés llegó a la futura ubicación de Kiev y predijo la fundación de una gran ciudad cristiana. El lugar donde habría erigido una cruz está marcada por la catedral de San Andrés.

Cristianización de la Rus de Kiev

A finales del primer milenio de nuestra era, las tierras eslavas orientales comenzaron a estar bajo la influencia cultural del Imperio Romano de Oriente. En 863-869, San Cirilo y San Metodio tradujeron partes de la Biblia en antiguo eslavo eclesiástico, por primera vez, allanando el camino para la cristianización de los eslavos. Existe evidencia de que el primer obispo cristiano fue enviado a Nóvgorod de Constantinopla ya sea por el patriarca Focio o el patriarca Ignatios, alrededor del año 866-867.

A mediados del siglo X ya existía una comunidad cristiana entre la nobleza de Kiev, bajo la dirección de sacerdotes griegos y bizantinos, aunque el paganismo siguió siendo la religión dominante. La princesa Olga de Kiev fue la primera gobernante de la Rus de Kiev en convertirse al cristianismo, ya sea en 945 o 957. Su nieto, Vladímir I de Kiev, hizo de la Rus de Kiev un estado cristiano.

Bautizo del Príncipe Vladímir

Como resultado de la cristianización de la Rus de Kiev en el año 988, el príncipe Vladímir I de Kiev adoptó oficialmente el rito bizantino cristiano —la religión del Imperio Romano de Oriente— como la religión del estado de la Rus de Kiev. Esta fecha es considerada como el cumpleaños oficial de la Iglesia ortodoxa rusa. Así, en 1988, la Iglesia celebró su milenario aniversario. Por lo tanto, remonta su sucesión apostólica mediante el Patriarca de Constantinopla.

La iglesia de Kiev fue originalmente un Metropolitano del Patriarcado de Constantinopla y el patriarca bizantino nombrado metropolitano que gobernó la Iglesia de la Rus. La residencia del Metropolitano se encontraba originalmente en Kiev. La ciudad, en cambio, comenzó a perder su significado político, cultural y económico debido a la invasión de los mongoles, el Metropolitano Maximus se trasladó a Vladímir en 1299, y su sucesor, el Metropolitano Pedro trasladó la residencia a Moscú en 1325.

Reforma monástica de San Sergio y sus consecuencias

Después de las tribulaciones de la invasión de los mongoles, la Iglesia rusa fue fundamental para la supervivencia y la vida del Estado ruso. A pesar de los asesinatos por motivos políticos de Miguel de Chernígov y Miguel Yaroslávich, los mongoles fueron generalmente tolerantes y hasta concedieron exención de impuestos a la Iglesia. Tales figuras sagradas como Sergio de Rádonezh y el Metropolitano Alexis ayudaron al país a soportar años de opresión tártara, y para expandirse tanto económica como espiritualmente.

La reforma monástica de San Sergio, que culminó con la fundación del monasterio conocido como Trinidad Lavra de San Sergio, cerca de Moscú, fue uno de los eventos definitorios de la historia de la Rusia medieval. El monasterio se convirtió en el escenario para el florecimiento sin precedentes del arte espiritual trascendente, ejemplificada por la obra de Andréi Rubliov, entre otros. Los seguidores de Sergio fundaron cuatrocientos monasterios, ampliando así considerablemente el alcance geográfico de su influencia y autoridad.

La Santísima Trinidad, por Andrei Rubliov

El resurgimiento espiritual de finales del siglo XIV, asociado a nombres como el de San Sergio, el misionero Esteban de Perm y el escritor Epifanio el Sabio, contribuyó a la consolidación de la nación rusa. El historiador Lev Gumiliov observó que, tras haber recibido la bendición de San Sergio de tomar una posición en contra de los tártaros, los suzdalianos, vladimirianos, rostovianos y pskovianos participaron en la Batalla de Kulikovo como representantes de sus respectivos principados, pero regresaron después de la victoria de los rusos, aunque viven en diferentes ciudades", una máxima que fue aprobada por los funcionarios eclesiásticos modernos.

San Sergio de Radonezh

San Sergio de Rado

 En el Concilio de Florencia (1439), un grupo de católicos romanos y ortodoxos líderes de la Iglesia de Oriente acordaron la reunificación de las dos ramas del cristianismo. El príncipe ruso Basilio II de Moscú, sin embargo, rechazó las concesiones a la Iglesia católica y prohibió la proclamación de los actos del Consejo en Rusia en 1452, después de una reunión entre Oriente y Occidente de corta duración. El Metropolitano Isidoro fue, en ese mismo año, expulsado de su posición por apóstata.

Basilio II

 

En 1448, el Patriarcado de Moscú (la Iglesia de Rusia) se independizó del Patriarcado de Constantinopla proclamando su autocefalía. El Metropolitano Jonás, instalado por el Consejo de Obispos de Rusia en 1448, recibió el título de metropolitano de Moscú y toda Rusia. Esto fue sólo cinco años antes de la caída de Constantinopla en 1453. Desde este punto en adelante la Iglesia ortodoxa rusa vio en Moscú la «Tercera Roma», sucesor legítimo de Constantinopla, y el Patriarca de Moscú como cabeza de la Iglesia ortodoxa rusa.

Consolidación y codificación

El reinado de Iván III y su sucesor estuvo plagado de numerosas herejías y controversias. Una de las partes, dirigido por Nil Sorsky y Vasián Kosói, pidió la secularización de las propiedades monásticas. Fueron negados por la influencia de Iósif Volotsk, que defendió las posesiones eclesiásticas de tierra y la propiedad. La posición del soberano fluctuó, pero finalmente dio su apoyo a Iósif. Surgieron nuevas sectas, algunas de los cuales mostraron una tendencia a volver a la ley mosaica: por ejemplo, el arcipreste Alekséi se convirtió al judaísmo después de conocer a un cierto Zacarías el Judio.

La vida monástica floreció en Rusia, centrándose en la oración y el crecimiento espiritual. Los discípulos de San Sergio dejaron la Trinidad Lavra para encontrar cientos de monasterios en toda Rusia. Algunos de los más famosos monasterios se encuentran en el norte de Rusia, incluso tan al norte como el de Pechenga, con el fin de demostrar cómo la fe puede florecer incluso en los países que no eran muy hospitalarios. Los templos más notables de la Rusia medieval son el Monasterio San José Volokolamsk, Monasterio de San Cirilo Belozersky y el Monasterio de Solovetsky. En el siglo XVIII, los tres grandes monasterios fueron reconocidos como lavras, mientras que los subordinados directamente al Sínodo fueron etiquetados stauropégicos.

En la década de 1540, el Metropolita Macario codificó la hagiografía de Rusia y convocó varios sínodos de la Iglesia, que culminaron en el Stoglavy Sobor o Sínodo de los cien capítulos de 1551. Esta asamblea unificó las ceremonias y deberes de la Iglesia en todo el territorio de Rusia. En la demanda de la jerarquía de la Iglesia el gobierno canceló la jurisdicción del zar sobre los eclesiásticos. Reforzada por estas reformas, la Iglesia se sintió lo suficientemente fuerte como para desafiar las políticas del zar. El Metropolitano Felipe, en particular, denunció muchos abusos de Iván el Terrible, quien finalmente diseñó su expulsión y asesinato.

Autocefalía y cisma

Durante el reinado del zar Teodoro I, su cuñado Borís Godunov contactó con el Patriarca Ecuménico, quien "estaba mucho más avergonzado por falta de fondos", con el fin de establecer una sede patriarcal en Moscú. Como resultado de los esfuerzos de Godunov, el Metropolita Job de Moscú se convirtió en 1589 en el primer Patriarca de Moscú y toda Rus, convirtiendo a la Iglesia rusa en autocéfala. Los otros cuatro patriarcas han reconocido el Patriarcado de Moscú como uno de los cinco patriarcados honorables. Durante el siguiente medio siglo, cuando el zarismo era débil, los patriarcas (notablemente Hermógenes y Filareto) ayudarían a gobernar el Estado junto con (y a veces en lugar de) los zares.

Job de Moscú

Ante la insistencia de los Zelotes de la Piedad, en 1652 el patriarca Nikon decidió centralizar el poder que se había distribuido a nivel local, mientras conformó los ritos y rituales ortodoxos rusos a los de la Iglesia ortodoxa griega, según la interpretación de los expertos de la Academia Eclesiástica de Kiev. Por ejemplo, insistió en que los cristianos rusos se persignen con tres dedos, en lugar de los dos entonces tradicionales. Esto despertó la antipatía entre una parte sustancial de los creyentes, que vieron los ritos modificados como herejía, aunque el grado en que estos cambios se puede considerar como un significado ritual menor o mayor permanece abierto a debate. Después de la aplicación de estas innovaciones en el consejo de la iglesia de 1666-1667, la Iglesia suprimió aquellos que iban en contra de ellos con el apoyo del poder del Estado Moscovita. Estos tradicionalistas llegaron a ser conocidos como los "viejos creyentes" o "viejos ritualistas".

Aunque las ambiciones remotas de Nikon de dirigir el país hacia una forma teocrática de gobierno precipitó su expulsión y exilio, el zar Alexis consideró razonable mantener muchas de sus innovaciones. Durante el Cisma de la Iglesia Rusa, los viejos ritualistas se separaron del cuerpo principal de la Iglesia ortodoxa. El Arcipreste Avvakum Petrov y muchos otros opositores de las reformas de la iglesia fueron quemados en la hoguera, ya sea por la fuerza o voluntariamente. Otra figura prominente en el movimiento de los viejos ritualistas, la boyarda Morózova, murió de hambre en 1675. Otros escaparon de la persecución del gobierno a Siberia y otros terrenos inhóspitos, donde podrían vivir en semiaislamiento hasta los tiempos modernos.

Con la ascensión del emperador Pedro el Grande al trono de Rusia (1682-1725) y su modernización radical del gobierno, ejército, vestimenta y costumbres, Rusia se convirtió en una fuerza política formidable.

Expansión

A finales de los siglos XVII y XVIII, la Iglesia ortodoxa rusa experimentó una gran expansión geográfica. En los dos siglos siguientes, los esfuerzos misioneros se extendieron a través de Siberia hasta Alaska, para llegar a California, que se convertiría en parte de los Estados Unidos. Personas eminentes en ese esfuerzo misionero fueron San Inocencio de Irkutsk y San Germán de Alaska. En la emulación de Esteban de Perm, aprendieron las lenguas locales y evangelios e himnos traducidos. A veces esas traducciones requería la invención de nuevos sistemas de transcripción.

A raíz del Tratado de Pereyáslav, los otomanos —supuestamente en nombre de la regente de Rusia Sofía Alekséyevna— presionaron al Patriarca de Constantinopla en la transferencia de la Iglesia ortodoxa ucraniana de la jurisdicción de Constantinopla a la de Moscú. La polémica transferencia llevó a millones de fieles y media docena de diócesis bajo el cuidado pastoral y administrativo del Patriarca de Moscú y toda Rus, que conducía a la importante dominación ucraniana de la Iglesia ortodoxa rusa, que continuó hasta bien entrado el siglo XVIII, con Teófanes Prokopóvich, Epifanio Slavinetsky, Stefan Yavorsky y Demetrio de Rostov entre los representantes más notables de esta tendencia. En 1589, la Iglesia ortodoxa rusa proclamó al Metropolita de Moscú Job como Patriarca de Moscú y toda Rus.

En 1700, tras la muerte del patriarca Adrián, Pedro el Grande impidió que se nombrase un sucesor y, en 1721, siguiendo el consejo de Teófanes Prokopóvich, Arzobispo de Pskov, el Santo y Supremo Sínodo fue establecido bajo el arzobispo Stefan Yavorsky para gobernar la iglesia como único primado. Esta era la situación hasta poco después de la Revolución Rusa de 1917, momento en que el Consejo local (más de la mitad de sus miembros personas laicas) adoptó la decisión de restaurar el patriarcado. El 5 de noviembre (según el calendario juliano) el nuevo patriarca, Tijon, fue nombrado por sorteo.

El siglo XVIII vio el surgimiento de stárchestvo bajo Paísiy Velichkovski y sus discípulos en el monasterio de Óptina. Esto marcó el comienzo de un renacimiento espiritual significativo en la Iglesia rusa después de un largo período de modernización, personificada por figuras como Demetrio de Rostov y Platón de Moscú. Alekséi Jomyakov, Iván Kireievski y otros teólogos laicos con inclinaciones eslavófilas elaboraron algunos de los conceptos clave de la doctrina ortodoxa reformada, incluido el del sobórnost. El resurgimiento de la ortodoxia oriental se vio reflejado en la literatura rusa, un ejemplo es la figura del stárets Zosima en la novela Los hermanos Karamázov de Fiódor Dostoyevski.

Renacimiento religioso de fin de siglo

Durante las últimas décadas del orden imperial en Rusia, muchos rusos educados trataron de regresar a la iglesia y trataron de llevar su fe a la vida. No menos evidente eran los caminos no conformistas de la búsqueda espiritual conocidos como "busca a Dios". Escritores, artistas e intelectuales en gran número se sintieron atraídos por la oración privada, el misticismo, el espiritualismo, la teosofía y las religiones orientales. La fascinación por el sentimiento primitivo, con el inconsciente y la mítica era evidente, junto con visiones de próximas catástrofes y la redención.

En 1909, un volumen de ensayos apareció bajo el título Veji («Centurias» o «Puntos de interés»), escrito por un grupo de destacados intelectuales de izquierda, incluyendo a Sergei Bulgakov, Piotr Struve y ex marxistas. Estos, sin rodeos, repudiaron el materialismo y el ateísmo que había dominado el pensamiento de la intelligentsia por generaciones que llevaría, inevitablemente, al fracaso y desastre moral. Los ensayos crearon sensación.

Es posible ver un vigor y variedad renovados de manera similar en la vida religiosa y la espiritualidad entre las clases más bajas, sobre todo después de los levantamientos de 1905. Entre el campesinado había un gran interés en la literatura ético espiritual y los movimientos morales espirituales no conformistas, un recrudecimiento de la peregrinación y otras devociones a los espacios sagrados y objetos (especialmente iconos), creencias persistentes en la presencia y el poder de lo sobrenatural (apariciones, posesión, muertos caminando, demonios, espíritus, milagros y magia), la renovada vitalidad de "comunidades eclesiales" locales que dan forma activa a su propio ritual y la vida espiritual, a veces en ausencia del clero, y que definan sus propios lugares sagrados y las formas de piedad. También fue evidente la proliferación de lo que la organización ortodoxa establecía como "sectarismo", incluyendo las confesiones cristianas no ortodoxas, en particular los baptistas, diversas formas de ortodoxia popular y misticismo.

Revolución rusa

En 1914 había 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas, 112.629 sacerdotes y diáconos, 550 monasterios y conventos 475 con un total de 95.259 monjes y monjas en Rusia.

El año 1917 fue un punto de inflexión en la historia de Rusia y de la Iglesia ortodoxa rusa. El Imperio ruso se disolvió y el gobierno zarista —que había otorgado numerosos privilegios a la Iglesia— fue derrocado. Después de unos meses de agitación política, los bolcheviques tomaron el poder en octubre de 1917 y declararon la separación de la Iglesia y el Estado. Así, la Iglesia ortodoxa rusa se ​​encontró sin apoyo oficial del estado por primera vez en su historia. Uno de los primeros decretos del nuevo gobierno comunista (emitido en enero de 1918) declaró la libertad de la "propaganda religiosa y anti-religiosa". Esto condujo a una marcada disminución en el poder y de influencia eclesiástica. La Iglesia también quedó atrapada en el fuego cruzado de la guerra civil rusa, que comenzó más tarde ese mismo año, y muchos líderes de la Iglesia apoyaron al que, en última instancia, llegó a ser el bando perdedor (el movimiento blanco).

La Iglesia Ortodoxa de Rusia apoyó al Ejército Blanco en la guerra civil después de la Revolución de octubre y esto fortaleció, aún más, la antipatía bolchevique contra la Iglesia. De hecho, ya en 1905, Vladimir Lenin, líder del Partido Bolchevique, reprendió a la religión en Novaya Zhizn en 1905 "... La religión es el opio del pueblo. La religión es una especie de bebida espiritual, en la que los esclavos del capital ahogan su imagen humana, su demanda de una vida más o menos digna del hombre...".

Incluso antes del final de la guerra civil y el establecimiento de la Unión Soviética, la Iglesia ortodoxa rusa se ​​vio presionada por el gobierno comunista secular. El gobierno soviético se apoyó en la antireligión, viendo a la Iglesia como una organización "contrarrevolucionaria" y una voz independiente con una gran influencia en la sociedad. Pese a que la Unión Soviética reclamó oficialmente la tolerancia religiosa, en la práctica, el gobierno desalentó la religión organizada y luchó por eliminar la influencia religiosa en la sociedad soviética.

Bajo el régimen comunista

Después de la Revolución de octubre, el 7 de noviembre de 1917, el objetivo proclamado oficialmente de la Unión Soviética era unir a todos los pueblos del mundo en un estado comunista libre de "explotación capitalista". Con semejante visión del mundo, toda herencia étnica estrechamente vinculada a la religión tradicional y al clero fue atacada por las autoridades soviéticas.

La Unión Soviética fue el primer estado en eliminar la religión como un objetivo ideológico. Con ese fin, el régimen comunista confiscó propiedades de la Iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Las acciones contra las religiones particulares, sin embargo, fueron determinadas por los intereses del Estado y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas. Los sacerdotes ortodoxos y los creyentes fueron torturados diversamente, enviados a campos de concentración, campos de trabajo u hospitales mentales y ejecutados. Muchos ortodoxos (junto con personas de otras religiones) también fueron sometidos a castigos psicológicos o torturas y control mental de experimentación con el fin de obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas.

El gobierno comunista soviético se hizo cargo de miles de iglesias y monasterios, o bien los destruyeron o los convirtieron en edificios de uso secular. Desde entonces quedó totalmente prohibido construir nuevas iglesias. Los cristianos ortodoxos practicantes vieron restringidas sus carreras y la pertenencia a organizaciones comunistas (el partido o el Komsomol). La propaganda antireligiosa fue auspiciada y alentada por el gobierno, que no dio a la Iglesia la oportunidad de responder públicamente. La organización juvenil del gobierno, el Komsomol, alentó a sus miembros a cometer actos de vandalismo contra las iglesias ortodoxas y hostigar a los creyentes. Los seminarios fueron cerrados y a la Iglesia se le restringió el uso de la prensa.

La historia de la ortodoxia (y otras religiones) bajo el comunismo no se limitó a esta historia de represión y secularización. Las políticas bolcheviques hacia la creencia y la práctica religiosa tienden a vacilar en el tiempo entre, por una parte, una determinación utópica para sustituir el racionalismo secular por lo que ellos consideraban una anticuada visión del mundo "supersticiosa" y, por otro, la aceptación pragmática de la tenacidad de la fe y de las instituciones religiosas. En cualquier caso, las creencias y prácticas religiosas persistieron, no sólo en el ámbito doméstico y privado, sino también en los espacios públicos dispersos permitidos por un estado que reconoció su fracaso en la erradicación de la religión y los peligros políticos de una guerra cultural implacable.

En noviembre de 1917, tras el colapso del gobierno zarista, un concilio de la Iglesia ortodoxa rusa restableció el patriarcado y eligió al metropolitano Tijon, el ex Metropolitano de Toda América y Canadá, como patriarca. Pero el nuevo gobierno soviético pronto declaró la separación de Iglesia y Estado y también nacionalizó todas las tierras de la Iglesia. Estas medidas administrativas fueron seguidos por brutales persecuciones sancionadas por el estado que incluían la destrucción de iglesias, así como la detención y ejecución de muchos clérigos. La Iglesia ortodoxa rusa se ​​debilitó aún más en 1922, cuando la Iglesia Reformada, un movimiento de reforma apoyado por el gobierno soviético, se separó de la Iglesia del Patriarca Tijon, restaurado un Sínodo Santo al poder, y trajo división entre el clero y los fieles. En los primeros cinco años después de la Revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1.200 sacerdotes en Rusia.

 

Época post-soviética

Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética el 25 de diciembre de 1991 y terminaron el jueves 17 de mayo de 2007 con la firma del "Acta de comunión canónica" entre el Patriarca Alexei II (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano Laurus (Iglesia rusa en el exilio). Este histórico evento contó con la presencia del presidente ruso Vladímir Putin y otras destacadas personalidades de ese país, poniendo fin a casi 90 años de cisma. La firma tuvo lugar en la Catedral de Cristo Salvador en Moscú reconstruida en 1994 durante el mandato del presidente Borís Yeltsin y en la cual se dieron sus exequias, al morir el 23 de abril de 2007.

Catedral del Cristo Salvador en Moscú

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia ortodoxa rusa en el exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia ortodoxa rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

 

Otra cosa interesante es la participación de la Iglesia en los funerales de Yeltsin en 2007, siendo la primera vez que ésta participa en un funeral de Estado desde la muerte del zar Alejandro III en 1894, algo que no sucedió durante la existencia de la extinta Unión Soviética.

En 2007 la Iglesia ortodoxa rusa se organizaba en 142 diócesis con casi 28.000 parroquias (13.000 fuera de Rusia). El clero lo componen unos 30.000 sacerdotes (presbíteros y diáconos) y seminaristas. El clero regular se agrupa en torno a unos 732 monasterios (350 masculinos y 382 femeninos) que acogen a unos 10.000 monjes y monjas. La formación del clero, y de los creyentes, se lleva a cabo en 39 seminarios, 44 preseminarios, 2 institutos teológicos, 6 academias eclesiásticas y 2 universidades ortodoxas.

En diciembre de 2008, el número de diócesis se elevó a 157, incluyendo 203 obispos y 30.670 clérigos. Comparado con el año anterior, el número de escuelas dominicales pasó de 10.141 a 11.051 y el de parroquias de 27.942 a 29.268. Las ermitas son 65. Los monasterios alcanzan 804, incluyendo 142 monasterios masculinos y 153 femeninos en los países pertenecientes a la Comunidad de Estados Independientes y 3 masculinos y 3 femeninos en otros países. Además, existen actualmente 25 monasterios estauropégicos (con directa subordinación al Patriarca de Moscú). El número de escuelas teológicas de la Iglesia ortodoxa rusa llega a 87. La Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia tiene 16 monasterios masculinos y 9 femeninos.

Estructura y organización

Las partes constituyentes de la Iglesia ortodoxa rusa en otros países de su competencia exclusiva que no sean Rusia, como Ucrania o Bielorrusia, están legalmente registradas como entidades legales separadas, de conformidad con la legislación de aquellos estados independientes.

Eclesiásticamente, la Iglesia Ortodoxa Rusa se organiza en una estructura jerárquica. El nivel inferior de la organización, lo que normalmente sería un solo edificio de la Iglesia ortodoxa rusa y sus asistentes, encabezada por un sacerdote que actúa como padre superior (en ruso настоятель, nastoyatel), constituye una parroquia (en ruso приход, prihod). Todas las parroquias en una región geográfica pertenecen a una eparquía (en ruso епархия, equivalente a una diócesis occidental). Las eparquías se rigen por los obispos (en ruso епископ, obispo o архиерей, archiereus). Hay 261 eparquías ortodoxas rusas en todo el mundo (datos de junio de 2012).

Además, algunos eparquías se organizan en exarcados o iglesias autónomas. Actualmente entre estas se incluyen el Exarcado de Bielorrusia, la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia; la letona, la moldava y la Iglesia ortodoxa de Estonia del Patriarcado de Moscú. La Iglesia ortodoxa china y la japonesa se les concedió plena autonomía por el Patriarcado de Moscú, pero esta autonomía no es universalmente reconocida.

Las eparquías más pequeñas, por lo general, se rigen por un solo obispo. Las eparquías más grandes, exarcados e iglesias autónomas se rigen por un arzobispo metropolitano y, a veces también, tienen uno o más obispos que se les asignen.

El nivel más alto de autoridad en la Iglesia ortodoxa rusa es ejercido por el Consejo Local (Pomestny Sobor), que comprende a todos los obispos, así como representantes de los clérigos y laicos. Otro órgano de poder es del Consejo Episcopal (Архиерейский Собор). En los períodos comprendidos entre los Consejos de las más altas facultades administrativas son ejercidas por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que incluye siete miembros permanentes y está presidida por el Patriarca de Moscú y de todas las Rusias, Primado del Patriarcado de Moscú.

Aunque el Patriarca de Moscú disfruta de amplias facultades de administración, a diferencia del Papa, no tiene jurisdicción canónica directa fuera de la diócesis de Moscú, ni tiene autoridad en solitario sobre los asuntos relacionados con la fe, así como cuestiones relativas a toda la comunidad cristiana ortodoxa, tal como la división entre católicos romanos y ortodoxos.